Шива вишну и брахма – Тримурти — Википедия

Тримурти — Википедия

Триму́рти (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti IAST «три лика») — триада, объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — Брахмана.[1]Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество.[источник не указан 109 дней]

Брахма[править | править код]

Гравюра с изображением Брахмы.

В индуистской мифологии Брахма — высшее божество, которое выступает в роли сотворителя мира, и соответственно, в силу своей роли он указывается первым в составе триады божеств. Будучи создателем вселенной, Брахма в составе триады противопоставляется как её хранителю Вишну, так и разрушителю Шиве; однако при этом исследователи отмечают[кто?], что в сюжетах мифов и легенд Древней Индии данное соотношение функциональных обязанностей соблюдается далеко не всегда и часто подвергается тем или иным модификациям. На этом основании высказываются предположения[кем?], согласно которым в архаических версиях эпоса все три перечисленные функции соотносились с Брахмой. Кроме того, следует отметить, что из всех включаемых в триаду божеств Брахма, в отличие от Вишну и Шивы, является сущностью наиболее абстрактной и в меньшей степени вовлекается в сюжетные линии мифов и легенд. В тех же случаях, когда Брахма все же фигурирует в мифологии, его роль не является узко специализированной и имеет скорее общий характер — вплоть до того, что в некоторых сюжетах вместо Брахмы в той же роли действуют Вишну или Шива, которые со временем вытеснили Брахму из центра мифологических сюжетов индуизма. Тем не менее, роль Брахмы в базовых системах индуистского умозрения оценивается

[кем?] как важная.

Вообще говоря, в том случае, когда предпринимается попытка оценить мифологический образ Брахмы, исследователю надлежит уделять особое внимание истокам данного образа. Вероятная генеалогия Брахмы подразумевает, что божеству из абстрактного понятия могло предшествовать понятие конкретное, соответствовавшее некоторому универсальному ритуальному сооружению или принципу; об этом, в частности, свидетельствуют источниковедческие исследования, согласно которым в ведах слово среднего рода «brahman» изначально соотносилось с какой-либо молитвенной формулой или словесным выражением определённого универсального принципа, а позднее стало использоваться в том числе и для обозначения самого этого принципа. Впоследствии же данная концепция могла быть подвергнута персонификации в виде конкретного образа, грамматически перейдя в мужской род

[2]

Вишну[править | править код]

Хотя в ведийских гимнах Вишну входит в число основных божеств, его место в них является довольно несущественным. В брахманах его значимость несколько возрастает, однако фигурой первостепенного значения он становится только в эпосе и пуранах. Этимология его имени до конца не ясна; некоторые специалисты

[кто?] предполагают, что оно неиндоевропейского происхождения. Ранее, на основании мифологемы о «трёх шагах» Вишну, толковавшихся как метафорическое представление движения Солнца, европейские мифологи предполагали, что Вишну изначально являлся божеством солнца; в настоящее время данное мнение считается спорным. В рамках триады божеств Вишну выступает в роли хранителя Вселенной; несмотря на то, что создателем мира и, соответственно, более существенной фигурой в данном контексте представляется Брахма, большинство вариантов концепции тримурти, представленных в пуранах, ставят на высшее место в триаде именно Вишну. В таких случаях он провозглашается самой основой и сущностью бытия, его источником и абсолютом. Аналогичные описанному представления наличествуют и в эпосе, где либо сам Вишну, либо его аватары выступают в качестве центральных персонажей. В некоторых мифологических сюжетах, к примеру, мир трактуется как форма существования Вишну; другие отводят данному божеству существенную роль в процессе возрождения мира после завершения существования вселенной.

В свою очередь, мифы об аватарах Вишну сосредоточены главным образом на изложении мотивов победы божества над злом (для чего он, собственно, и принимает тот или иной облик). Вне зависимости от того, о каком именно из проявлений Вишну идёт речь в том или ином сюжете, в каждом из случаев он персонифицирует энергию благого устройства вселенной и космоса. Впрочем, представление этой энергии в конкретных философско-религиозных системах или мифологических концепциях характеризуется определёнными различиями: диапазон манифестаций может варьироваться от некоторого абсолюта, который не поддается описанию, вплоть до своеобразного личностного бога, являющегося объектом сильной эмоциональной привязанности со стороны какого-либо человека. Следует при этом заметить, что, например, в эпической мифологии Вишну постепенно отождествляется с целым рядом тех или иных образов

[3].

Шива[править | править код]

Скульптура трёхликого Шивы с острова Элефанта, принимавшаяся европейцами за Тримурти

Несмотря на то, что Шива ассоциируется с разрушающим аспектом Тримурти, это разрушение не следует понимать буквально. Согласно индуизму, мир является иллюзией (майей), а Шива постулирует истинное понимание реальности, чем и вызывает аннигиляцию иллюзии. Свами Шивананда пишет: «Цель Его танца — освобождение душ от оков майи, от тройных уз анавы, кармы и майи. Он творит не разрушение, но перерождение»[4].

Прототипические изображения, ассоциируемые с Шивой, обнаруживаются на печатях, датируемых ещё 3-2 тысячелетиями до н. э. Многие особенности и функции, характерные для Шивы, в ведах ассоциировались с божеством Рудрой; впоследствии это имя из основного стало эпитетом, поменявшись местами с прежним эвфемизмом. В силу довольно продолжительной ассимиляции данного образа в нём оказались объединены различные, порой довольно противоречивые черты (ярость — милость и т. п.). В то же время, например, в рамках шиваизма данное божество представляется высшим и олицетворяет собой как разрушающее, так и созидающее начало одновременно.

Исследователи отмечают[кто?], что те аспекты образа Шивы, которые имеют непосредственное отношение к его созидающей роли, находят своё метафорическое воплощение в одном из его ключевых символов — линге, который соответствует мужскому началу. Главным объектом культа Шивы, соответственно, являются изображения линги в виде каменной колонны, которая, в свою очередь, покоится на символе женского начала — йони. В некоторых философско-религиозных концепциях именно эта совокупность символов представляется главным метафорическим обозначением сотворения мира.

Внешний облик Шивы и его культ приобретают ряд черт, направленных на устрашение. С образом данного божества (в том числе — в качестве его свиты) увязываются самые разнообразные существа чрезвычайно неестественных и гипертрофированных видов и свойств. Иногда Шива также изображается в образе «великого аскета»; согласно мифологическим сюжетам, он был осужден на вечный аскетизм за отсечение пятой головы Брахмы. Следует также заметить, что в пуранах перечисляются 108 имен, или эпитетов Шивы, характеризующих данное божество в тех или иных его ключевых аспектах. Там же изложены представления и о воплощении космической энергии Шивы, которая осуществляет регулирование мирового порядка[5].

Согласно индийской религиозной философии, в образе тримурти соединены три главных верховных принципа, наблюдаемых в видимом мире — начала творческое (Брахма), разрушительное (Шива) и охраняющее (Вишну). Все три существуют в одном божестве и одно во всех трёх, подобно тому как Веды делятся на три главные части и всё-таки остаются единой книгой. Все они содержат в себе одно существо, которое является Парамой (верховным), Гухьей (тайным) и Сарватмой (душой всего мира).

Собственно представления о тримурти возникли в довольно поздний период — только в эпоху составления пуран (приблизительно 300—1200 гг.) на подъёме развития философии послеведического индуизма.[6] Этому благоприятствовали более ранние предпосылки.

Предтечей «тримурти» является ведийская ассоциация трёх богов Агни, Ваю (или Индра) и Сурья, как различных форм одного солнечного, светлого божества (смотри Тривикрама). Следующей ступенью является система трёх великих богов Брахмы, Шивы и Вишну, из которых каждый в своё время и на своём месте прославляется, как верховное божество. Идея тройственности в единстве, однако, ещё чужда этой системе; каждый член её является отдельным самостоятельным мифологическим лицом. Дальнейшим шагом к образованию троицы

тримурти являются частичные попытки отождествления каждого из трёх божеств друг с другом, встречающиеся уже в индийском эпосе, в позднейших его составных частях. Единственное место в «Махабхарате», в котором уже ясно высказывается идея троичности, носит очевидные следы позднейшего происхождения («оно создает образ Брахмы, получает форму в виде Пуруши и разрушает естеством Рудры — таковы три состояния владыки тварей»). Также в «Махабхарате» бог Агни называется одновременно создателем, хранителем и разрушителем мира, также выступая (в «Ригведе») как имеющий три проявления: огонь, молния и солнце.[7]
Ещё яснее высказывается идея тримурти в одном месте эпической поэмы Гариванша, служащей как бы дополнением к «Махабхарате» и несомненно значительно позднейшей: «Он, который есть Вишну, есть также и Шива, и он, который есть Шива, есть также и Брахма: одно существо, но три бога — Шива, Вишну, Брахма».

Вообще идея троичности богов представлена в индийские средние века ещё очень скудно; в те времена она играла лишь незначительную роль. В общем, образ Тримурти никогда не занимал особо видного места в индийских религиозных представлениях, хотя в Европе и склонны были думать иначе. В настоящее время фактически тримурти опять распалось. Культ Брахмы почти совсем вымер, а другие два члена троицы — Вишну и Шива — каждый возвышаются своими поклонниками до степени единственного верховного божества, причем тримурти является лишь трояким воплощением Вишну или Шивы, как верховных божеств.

В достаточно поздних индуистских текстах не исключается косвенное влияние на концепцию триединства буддизма, (ветвь махаяны) с его учением о трёх телах Будды (трикайя). В индуистском тексте «Майтри-упанишада» Брахма, Рудра (Шива) и Вишну представлены как три «образа владычества» Брахмана — абсолютного начала всего сущего. Три бога уподобляются здесь женскому, мужскому и среднему полу Брахмана, а в виде огня, ветра и солнца они проявляют сияние Абсолюта. Развитие идей триединства встречается затем в «Рамоттаратапания-упанишаде» (1.16), а также в творчестве поэта Калидасы («Кумарасамбхава» 11.14).

[8]

Австрийский востоковед Морис Винтерниц (Moriz Winternitz, 1863—1937 гг.) отмечает, что имеется очень мало упоминаний о тримурти в индийской литературе.[9] Соединению Вишну, Шивы, и Брахмы воедино придаётся важное значение лишь в «Курма-пуране», где Брахману поклоняются как Тримурти.

[10]

Британский историк Артур Бэшем объясняет интерес к философии тримурти на Западе, кажущимся внешним его сходством с идеей христианской Троицы:[11]

Первые западные исследователи индуизма были впечатлены сходством между индуистским триединством и христианской Троицей. На самом деле, сходство не очень-то близкое, и индуистское триединство, в отличие от Святой Троицы христиан, никогда в сущности не «было популярным». Весь индуистский тринитаризм имел тенденцию к принятию только одного бога из трёх; таким образом, из контекста ясно, что гимн Калидасы к Тримурти в действительности адресован Брахме, который рассматривается как верховный бог. Тримурти являлся, фактически, искусственной величиной, и имел мало реального влияния.

Оригинальный текст (англ.)

Early western students of Hinduism were impressed by the parallel between the Hindu trinity and that of Christianity. In fact the parallel is not very close, and the Hindu trinity, unlike the Holy Trinity of Christianity, never really «caught on». All Hindu trinitarianism tended to favor one god of the three; thus, from the context it is clear that Kālidāsa’s hymn to the Trimūrti is really addressed to Brahmā, here looked on as the high god. The Trimūrti was in fact an artificial growth, and had little real influence.

Как отмечает В. К. Шохин, в современную эпоху представить Тримурти неким аналогом христианского учения о Троице пытаются неоиндуисты, однако, по мнению Шохина, с точки зрения индологии указанные сравнения при научном подходе выявляют лишь фундаментальные отличия этих двух концепций.[8]

Святилище в центре Бангкока, построенное в 1989 году, в центре статуя Тримурти

В двух важнейших ветвях индуизма — шиваизме и вишнуизме, — представления о тримурти как о «нейтральности Абсолюта» в трёх равных божествах не получили признания. Шива или Вишну является, соответственно, по представлениям их последователей, единственным верховным божеством. При этом и те и другие учитывают философское учение санкхьи о трёх гунах, однако акцент в их интерпретациях различен. Основными задачами умозрительных построений тримурти в шиваизме и вишнуизме были унификация верховных божеств индуистского пантеона перед угрозой религиозной экспансии буддизма и джайнизма, а также попытка гармонизации двух течений индуизма[8].

Шиваизм[править | править код]

Модель тримурти была развита в шиваизме, при этом главнейшим божеством считается Шива. Согласно «Линга-пуране» (I.18.12) «вечный Шива» (Садашива) и есть Абсолют, а Брахма (созидатель мира), Вишну (хранитель мира) и Шива (Бхава; разрушитель мира) — соответствуют трём его эманациям[8].

Вишнуизм[править | править код]

Модель тримурти в вишнуизме кладёт в основу главенство бога Вишну. Согласно «Падма-пуране» (I.62) Брахма, Вишну и Шива вышли из тела «большого Вишну», распределяясь по трём гунам (там же — 263.81 и т. д.). Отсюда считается, что саттва, «гуна просветлённости», пронизывает вишнуитские писания («Вишну-пурана», «Падма-пурана», «Вараха-пурана», «Нарада-пурана», «Бхагавата-пурана», «Гаруда-пурана»). Эти писания ведут к «освобождению». Раджас, «гуна деяний», проходит через произведения, посвященные Брахме («Брахма-пурана», «Брахманда-пурана», «Брахмавайварта-пурана», «Маркандея-пурана», «Бхавишья-пурана», «Вамана-пурана»). Эти писания могут обеспечить только небо. Тамас, «гуна недеяния», охватывает шиваитские творения («Агни-пурана», «Матсья-пурана», «Курма-пурана», «Линга-пурана», «Вайю-пурана», «Сканда-пурана»)[8].

Тримурти изображается как три бога, стоящие рядом (памятники Эллоры) или как три бога со сросшимися телами (шиваистские храмы Южной Индии).[7] С идеей христианской Троицы индийская тримурти очевидно ни по существу, ни по происхождению не имеет ничего общего.

За изображения Тримурти европейскими учёными раньше ошибочно принималось трёхликое божество Шива-Махешвара (чьи скульптуры имеются, например, на острове Элефанта, недалеко от Бомбея). Образ Шивы в данных изображениях отражал свои собственные формы[7]. Неверное представление о трёхликом Тримурти, в частности, вошло в некоторые авторитетные русские издания, такие как «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона» и «Большую советскую энциклопедию».

В иконографии позднего шиваизма модель о главенстве бога Шивы получила своё графическое отображение: в шиваитских изображениях над тремя скульптурными ликами богов тримурти возносится четвёртая голова «вечного Шивы». К числу наиболее известных скульптур такого рода относится изображение VIII века из шиваитского храма Кайласантхи из южноиндийского культового комплекса Эллора. В скульптурных композициях тримурти вишнуитов Непала за тремя фигурами богов помещается колонна, которая символизирует верховного бога Вишну, отдельного от трёх. Популярности в простом народе изображения шиваитов и вишнуитов не имели из-за своей искусственности и философской направленности[8].

На юге Индии тримурти называется мумурте («мур» по-тамильски «три»).

Символом тримурти является мистическое санскритское слово Ом, в котором (в силу происхождения санскритского «о» из сочетания «а» + «у»): «а» изображает Брахму, «у» — Вишну, «м» — Шиву.

Немецкий философ и ясновидящий Рудольф Штейнер (1861—1925) в своём публичном выступлении 3 ноября 1923 года[12] связал «индуистскую троицу» с европейским фольклором. Он пояснил, что на понятиях, хорошо знакомых античному ясновидению, основаны интуитивные понимания древних индусов, говорящих о Брахме, Вишну и Шиве.

  • Брахма — это сфера миров, естественным образом (следуя законам) приближающаяся к человеку.
  • Вишну — это сфера миров, которая не может слиться с человеком, разве что, когда тот вынужден беспрестанно уничтожать уже им возведённое, и преобразить его.
  • Шива — то, что связано с разрушительными силами.

Штейнер добавил, что в далёкую эпоху великой индской цивилизации считалось, что Брахма— это сфера духов огня и сильфов, Вишну — та, где сильфы и ундины, а Шива — сфера ундин и гномов.[13]

  1. ↑ Статья Тримурти//Атеистический словарь/Абдусалимов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др., Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — 512 с. (С. 450)
  2. Топоров В. Н. Брахма // Мифы народов мира : энциклопедия в 2-х томах / гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1980. — Т. 1 : А — К.. — 672 с.
  3. Серебряный С. Д. Вишну // Мифы народов мира : энциклопедия в 2-х томах / гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1980. — Т. 1 : А — К.. — 672 с.
  4. ↑ Свами Шивананда. Господь Шива и Его почитание
  5. Гринцер П. А. Шива // Мифы народов мира : энциклопедия в 2-х томах / гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1982. — Т. 1 : К — Я.. — 718 с.
  6. Majumdar, R. C.: «Evolution of Religio-Philosophic Culture in India», in: Radhakrishnan (CHI, 1956), volume 4, p. 47.
  7. 1 2 3 Мифы народов мира / Под ред. С. А. Токарева. — М.: Советская энциклопедия, 1992. — Т. 2. — С. 525. ISBN 5-85270-072-X (т. 2)
  8. 1 2 3 4 5 6 Шохин В. К. Тримурти / Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Национальный общественно-научный фонд; Председатель научно-редакционного совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.
  9. Winternitz, Maurice: History of Indian Literature. New Delhi, Oriental Books Reprint Corporation, 1972, volume 1, p. 452, note 1. (Второе, репринтное издание в двух томах. Первое издание было опубликовано в 1927 году Калькуттским университетом)
  10. ↑ Winternitz, Maurice, volume 1, p. 573, note 2.
  11. Basham, A. L.: The Wonder That Was India: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent Before The Coming of the Muslims. New York, Grove Press, Inc., 1954, pp. 310—311.
  12. ↑ Восьмая лекция в Дорнахн, 3 ноября 1923 года; см. «GA 230» всех трудов Штейнера
  13. Rudolf Steiner. L’homme, les animaux et les êtres élémentaires: 12 conférences faites à Dornach du 19 octobre au 11 novembre 1923. — Laboissière en Thelle: Triades, 2010. — С. 153. — 242 с. — ISBN 9782852482562.
  • С. И. Тюляев «Развитие образа Шивы от древней к средневековой эпохе (II в. до н. э. — XII в.)» // Искусство Индии. Сборник статей, — М., 1969.
  • Kirfel W.: Die dreikopfige Gottheit, Bonn, 1948.
  • Banerjea J. N.: The so-called Trimurti of Elefanta // «Arts Asiatiques», 1955, t. 2, № 2, pp. 120—126.
  • Rajan K. V. S.: Trinity in sculpture // «Journal of Oriental Research», 1954/55, v. 24.
  • А. М. Дубянский. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива // Древо индуизма / Отв. ред. И. П. Глушкова. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. — С. 128—151. — 559 с. — (Культура народов Востока). — 2500 экз. — ISBN 5-02-018032-7.

ru.wikipedia.org

Боги индуизма — 1. Тримурти: shivadance777 — LiveJournal


Вишну — хранитель и и защитник Вселенной. Согласно традиционному толкованию имени, корень viś означает «обосноваться», «войти», или «пронизывать», а суффикс nu переводится как «всепроникающий», «тот, кто проникает везде», «тот, кто свободен от оков и ничем не связан». О Вишну говорится как о всевышнем Боге в ряде священных текстов индуизма, в частности в Тайттирия-самхите, Яджур-веды и в Вишну-сахасранаме. Он также является воплощением доброты, милосердия и силы, которая сохраняет мир и поддерживает космический порядок, Дхарму.
Вишну часто изображается лежащим или опирающимся на змея Шеша, рядом со своей женой Лакшми, которая гладит его ноги. Говорят, что он никогда не спит и постоянно находится в миролюбивом настроении Шанти. В Пуранах говорится, что цвет тела Вишну тёмно-голубого цвета, подобно цвету облаков. Чаще всего Вишну представляют держащим в руках с четыре предмета или оружия. В одной руке Вишну держит раковину или Санку. Во второй руке диск или Вайджру. В третьей руке он держит булаву и в четвертой лотос — Падма. У него также есть лук который называется Сарнгa и меч который называется Нандака. Большую часть времени добро и зло находятся уравновешенном состоянии. Но порой баланс нарушается и злые демоны берут верх. Тогда, в ответ на просьбы других Богов, Вишну воплощается в человеческом обличии и приходит чтобы установить правильный баланс снова. Десять воплощений Вишну, как правило принято называть аватарами Вишну. Десять аватар Вишну:
Первое воплощение — аватара Матсья или Рыба. В этой форме Вишну спас Санкт Ваивасвата, индусский аналог библейского Ноя (или наоборот).
Второе воплощение — аватара Курма или Черепаха. В момент пахтанья молочного океана, Курма будучи черепахой подпер гору Мандара, которая начала погружаться в молочный океан, и это спасло Девов (Богов).
Третье воплощениеВараха или Кабан. Вишну убил демона Хираньякша, вернул украденные Веды и поднял Землю со дна океана.
Четвертое воплощениеНарасимха или Лев. Будучи существом наполовину львом, наполовину человеком, Вишну​​ убил демона Хираньякашипу, брата Хираньякши (которого убил Вараха). Хираньякашипу получил от Брахмы благословение, что он не может быть убит человеком, животным или богом, но Вишну сделал это во имя мира на Земле.
Пятое воплощениеВамана или Гном. в этом воплощении Вишну убил демона Бали, который получил власть над Землей и напал на Девов.
Шестое воплощениеПарашурама. Он своим легендарным топором убил короля Картавирьи, который украл священную корову Камадхену, которая может выполнять все желания.
Седьмое воплощениеРама. Шри Рама убил демона Равана, который похитил Ситу. Подробнее об этом можно прочитать в Рамаяне.
Восьмое воплощениеКришна. Он убил Камсу, сына демона и короля Матхура. Кришна является одной из самых популярных аватар бога Вишну, так как Кришна и есть Верховная Личность Бога пришедшая на Землю из духовного мира. Господь Кришна и все Его полные части — это вишну-таттвы, т.е. существа, относящиеся к категории Бога. Из Шри Кришны исходит Баладева, из Баладевы — Санкаршана, из Него — Нараяна, а из Него — другой Санкарашана. Из последнего проявляются пуруша-аватары: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну, или Высшая Душа, божество, повелевающее стихией благости в этом мире, это значит, что Брахма создает вселенную с помощью силы страсти, Вишну поддерживает ее силой благости, а Шива в должное время разрушает ее, танцуя тандава-нритью, танец разрушения. Материалисты обычно поклоняются Брахме, глупцы — Шиве. Но стремящиеся к духовности поклоняются форме благости, Вишну в Его разных проявлениях.
Девятое воплощениеБудда. Эта аватара была призвана избавить мир от убийства коров и других животных в виде жертвоприношений (ахимса).
Десятое воплощениеКалки. Он придет на Землю в этой Кали-юге с мечом на белом коне, что бы уничтожить зло.
Три формы Вишну. В тексте Сатвата-тантра описываются три различные формы, или ипостаси Вишну: Маха-Вишну, Гарбодакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну.

Каждая из этих форм Вишну играет свою определённую роль в создании и поддержании Вселенной и её обитателей.
Первая из этих экспансий, Маха-Вишну, создаёт всю совокупность материальной энергии, известной как махат-таттва.
Вторая экспансия, Гарбходакашайи Вишну, входит во все Вселенные и создаёт разнообразие жизни в них.
Третья ипостась, Кширодакашайи Вишну, распространяет себя как вездесущая Параматма (Сверхдуша) во всех душах и в каждом атоме Вселенной.

Говорится, что человек, осознавший эти три формы Вишну, достигает мокши (освобождения).
Вишну — это Бхагаван, что в переводе с санскрита означает «обладающий всеми достояниями». Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством благоприятных качеств, из которых выделяют шесть основных: джнана (знание), айшварья (богатство), шакти (могущество), бала (сила), вирья (мужество) и теджас (великолепие). Другие благоприятные качества, традиционно приписываемые Вишну, это гамюхирья (неописуемое величие), аударья (щедрость) и карунья (сострадание).
Вишну имеет множество имен, связанных с его свойствами и атрибутами, или с мифическими подвигами его самого и аватаров Вишну. В «Махабхарате» (149-й главы Анушасана-парвы) приводится список тысячи имен Вишну, содержащийся в тексте Вишну-сахасранама (буквально: тысяча имён Вишну). Другие наиболее распространенные имена Вишну:
~ Хари – избавитель
~ Говинда – пастух, наслаждающий чувства коров
~ Кешава – сразивший демона Кеши
~ Кришна – все-привлекающий
~ Мадхусудана – убийца демона Мадху
~ Пурушоттама – лучший из людей или высший дух.
Вишну отведена и космогоническая роль. В конце каждого мирового цикла, после буйства стихий и все-разрушающей пляски Шивы Вишну вбирает в себя Вселенную и погружается в сон. Он лежит на змее Шеше, покоясь на водах Мирового океана. Пробуждаясь, он замышляет новое творение, из пупа его вырастает лотос, а из него возникает Брахма, которым осуществляет акт творения. При таких вселенских масштабах Вишну, тем не менее, для своих перемещений использует царя птиц Гаруду…

Как мудрец Бхригу определил, как

shivadance777.livejournal.com

Тримурти – Брахма, Шива и Вишну. История религий Востока

Тримурти – Брахма, Шива и Вишну

Важнейшими из многочисленных богов индуизма считаются трое (тримурти) – Брахма, Шива и Вишну. Обычно отмечают, что эти трое в системе индуизма как бы поделили между собой основные присущие верховному богу функции – созидательную, разрушительную и охранительную. На деле это не вполне так, функции их подчас совпадают. Тем не менее каждый из этой троицы имел свое лицо, характер, свою сферу действия.

Первым из трех считается Брахма – наименее «индуистский» из трех и довольно резко отличающийся от двух других. Его основная функция (творец, созидатель), имя, явно аскетические наклонности говорят о его происхождении: восходя к брахманистскому Брахману-Абсолюту, индуистский Брахма является лишь более удобопонятной модификацией своего древнего прототипа, имеющей облик, лицо (даже четыре лица!). Следуя предписанной ему в индуизме функции, Брахма оказался именно тем богом, который создал мир, т. е. трансформировал первоначальное Единство Высшей Реальности и Вечности в многообразие всего живого и преходящего. Иными словами, он сделал как раз обратное тому, к чему стремятся религиозно активные слои индийцев, что считается конечной целью всех индийских религий (обретение мокши, нирваны, растворение в Вечном и Едином). Брахма как непременный, даже первый член тримурти был необходим – без него ничего бы не было. Однако заслуги его перед миром живого, перед человеком, перед индийцем считались, с традиционных религиозно-индуистских позиций, не слишком значительными, а иных функций и достоинств у этого бога не было. Соответственно Брахма не очень-то и почитается: число посвященных ему храмов исчисляется единицами, а в повседневных обрядах и ритуалах о нем, как правило, не вспоминают. Словом, Брахма и в индуизме остался кем-то вроде брахманистского абстрактного Брахмана. Но если к Брахману стремились аскеты и йоги, то к Брахме никто особенно не стремился.

Индуистские мифы широко используют обозначения «день» и «ночь», даже «год» Брахмы для выражения понятия космической эры. Считается, что «день Брахмы» – это пробуждение духа, нарушение находившихся в покое и равновесии трех гун и тем самым возникновение жизни. День этот, исчисляемый многими миллионами человеческих лет, сменяется «ночью Брахмы», когда равновесие восстанавливается, а жизнь исчезает. Дни и ночи чередуются без конца. С Брахмой связан и более популярный миф о сотворении мира: в первобытных водах появилось золотое яйцо, в яйце – Брахма. Силой своего духа он разделил яйцо на две половинки, небо и землю. Затем Брахма сотворил атмосферу, первоэлементы, богов, время, планеты, горы и реки, людей с их чувствами, животных, растения и т. п.

Выполнив эту нелегкую работу, Брахма в дальнейшем больше отдыхал, оставался погруженным в самосозерцание. Правда, он был поражен красотой созданной им Савитри и, дабы видеть ее постоянно, создал себе четыре лица, а затем, когда Савитри удалилась на небо, и пятое лицо, сверху. Но Шива, недовольный этим, отрубил пятое лицо, оставив четыре; некоторые версии мифа исходят из того, что тем Шива дал почувствовать Брахме, что тот не выше его. В другом мифе рассказывается, как Вишну наказал Брахму за то, что тот не откликнулся на страстный любовный призыв нимфы Мохини, облик которой обычно принимал сам Вишну. В наказание за такое пренебрежение Вишну потребовал от Брахмы покаяния и тем опять-таки дал почувствовать ему его место.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Брахма, Вишну, Шива, Индра, Яма. Индуистские божества

В индийском пантеоне боги почитаются как Мурти. Эти существа являются либо аспектами Верховного Брахмана, аватарами Верховного Существа, либо существенно могущественными сущностями, известными как Дэвы. Термины и эпитеты в различных традициях индуизма включают также Ишвару, Ишвари, Бхагавана и Бхагавати.

Историческая справка

Индуистские божества эволюционировали от ведической эры (второе тысячелетие до н. э.) до средневековой эры (первое тысячелетие н. э.). На региональном уровне — в Индии, Непале и в Юго-Восточной Азии. Точная природа веры в отношении каждого божества варьируется между различными индуистскими конфессиями и философиями. Всего в различных традициях насчитывается 330 тысяч таких сверхъестественных существ.

Сходство Камы и Купидона, Вишвакармы и Вулкана, Индры и Зевса приводит многих к поспешному заключению, что боги индийской мифологии похожи на греческих небожителей. Но греческая мифология совершенно отличается от индуистской. Она отражает субъективную истину греков, которые верили в многобожие.

Изображения

Чаще всего индийский пантеон богов изображается в гуманоидных формах, дополненных набором уникальной и сложной иконографии в каждом случае. Иллюстрации основных божеств включают Парвати, Вишну, Шри (Лакшми), Шиву, Сати, Брахму и Сарасвати. Они имеют различные и сложные личности, но часто рассматриваются как аспекты одной и той же Высшей Реальности, называемой Брахманом.

Традиции

С древних времен идея эквивалентности была взлелеяна для всех индусов. В текстах и скульптурах тех времен основные понятия — это:

  • Харихара (половина Шивы, половина Вишну).
  • Ардханаришвара (половина Шивы, половина Парвати).

Мифы заявляют, что они одинаковы. Боги индийского пантеона вдохновили свои собственные традиции: вайшнавизм, шиваизм и шактизм. Их объединяют общая мифология, ритуальная грамматика, теософия, аксиология и полицентризм.

В Индии и за ее пределами

Некоторые индуистские традиции, такие как древние чарваки, отрицали все божества и понятия о Боге или Богине. Во время британской колониальной эпохи XIX века такие религиозные общества, как Арья-Самадж и Брахма-Самадж, отвергали небожителей и принимали монотеистические концепции, подобные авраамическим религиям. Индуистские божества были приняты в других религиях (джайнизм). А также в регионах за ее пределами, таких как буддийский Таиланд и Япония. В этих странах индийские боги продолжают почитаться в региональных храмах или искусствах.

Представление о человеке

В древних и средневековых текстах индуизма человеческое тело описывается как храм, а божества — как части, находящиеся внутри него. Брахма, Вишну, Шива при этом описываются как Атман (душа), который индусы считают вечным в каждом живом существе. Божества в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции. Человек может выбрать, кем ему быть: политеистом, пантеистом, монотеистом, монистоистом, агностоистом, атеистом или гуманистом.

Дэв и Дэви

Боги индийского пантеона имеют мужское (Дэв) и женское (Дэви) начало. Корень этих терминов означает «небесный, божественный, что-либо превосходящий». Этимологическое значение — «сияющий».

В древнейшей ведической литературе все сверхъестественные существа называются асурами. К концу этого периода благожелательные небожители именуются Дэв-асурами. В постведических текстах, таких как Пураны и Итихасы индуизма, Дэвы олицетворяют добро, а Асуры — зло. В средневековой индийской литературе Боги упоминаются как Суры.

Брахма

Брахма — индуистский бог творения из Тримурти. Его супруга — это Сарасвати, богиня знания. Согласно Пуранам, Брахма — это саморожденный цветок лотоса. Он вырос из пупка Вишну в начале Вселенной. Другая легенда гласит, что Брахма родился в воде. В нее он поместил семя, которое позже стало золотым яйцом. Так родился творец, Хираньягарбха. Остальные части золотого яйца расширились в Брахманду, или Вселенную.

Брахма традиционно изображается с четырьмя головами, четырьмя лицами и четырьмя руками. Каждой головой он постоянно читает одну из четырех Вед. Его часто изображают с белой бородой, что указывает на почти вечную природу его существования. В отличие от других богов, у Брахмы совсем нет оружия.

Шива

Шива считается верховным божеством в шиваизме, деноминации индуизма. Многие индусы, такие как последователи традиции Смарты, вольны принимать различные проявления божественного. Шиваизм, наряду с традициями вайшнавов, которые сосредоточены на Вишну, и традициями Сакты, которые поклоняются Дэви, являются тремя из самых влиятельных конфессий.

Поклонение Шиве — это паниндуистская традиция. Шива — одна из пяти основных форм Божественного в Смартизме, который делает особый акцент на пяти божествах. Четыре остальных — это Вишну, Дэви, Ганеша и Сурья. Другой способ мышления о божествах в индуизме — это Тримурти (Брахма-Вишну-Шива). Первый олицетворяет творца, второй — хранителя, третий — разрушителя или трансформатора.

Атрибуты Шивы

Бог изображается обычно со следующей атрибутикой:

  • Третий глаз, которым он сжег желание (Кама) до пепла.
  • Гирлянда со змеей.
  • Полумесяц Луны пятого дня (панчами). Он помещается около огненного третьего глаза и показывает силу сомы, жертвоприношения. Это означает, что Шива обладает силой размножения наряду с силой разрушения. Луна также является мерой времени. Таким образом, Шива известен под именами Сомасундара и Чандрашекара.
  • Священная река Ганга вытекает из его спутанных волос. Шива принес очищающую воду людям. Ганга также обозначает плодородие как один из творческих аспектов Бога.
  • Небольшой барабан в форме песочных часов известен как «дамару». Это один из атрибутов Шивы в его знаменитом танцевальном представлении Натараджа. Для его удержания используется особый жест руки (мудра), называемый дамару-хаста.
  • Вибхути — три линии пепла, нарисованные на лбу. Они представляют сущность, которая остается после всех Малов (нечистота, невежество, эго) и Васан (симпатия, антипатия, привязанность к своему телу, мирской славе и наслаждениям). Вибхути почитается как форма Шивы и означает бессмертие души и проявленную славу Господа.
  • Пепел. Шива пачкает им свое тело. Это древняя традиция кремационного аскетизма.
  • Тигровая, слоновья и оленья шкуры.
  • Трезубец — особое оружие Шивы.
  • Нанди, Бык, — это его Вахана (санскрит для колесницы).
  • Лингам. Шиве часто поклоняются в такой форме. Гора Кайлаша в Гималаях — его традиционная обитель.
  • Шиву часто изображают погруженным в глубокую медитацию. Говорят, что он искореняет Каму (сексуальное желание), Моху (материальное желание) и Майю (мирские мысли) из ума своих преданных.

Бог процветания

Индийский бог Ганеша — самый известный и любимый не только в индуизме, но и в других культурах. Господь удачи, он дарует всем успех и процветание. Ганеша — устранитель любых духовных и материальных препятствий. Также он ставит преграды на жизненном пути тех своих подданных, которые нуждаются в проверке.

Благодаря таким качествам, его образ присутствует повсюду, имея многие формы, и его призывают для помощи в выполнении любых задач. Ганеша является покровителем литературы, искусства и науки. Преданные уверены, что он дарует защиту от невзгод, успех и процветание. Менее известная роль Ганеши — это разрушитель тщеславия, гордыни и эгоизма.

Атрибутика Ганеши развивалась в течение многих веков. В народе его считают сыном Шивы и Парвати, хотя Пураны расходятся во мнениях относительно его рождения. Его изначальная форма — простой слон. Со временем она трансформировалась в человека с круглым животом и слоновьей головой. Обычно он изображен с четырьмя руками, хотя их количество может меняться от двух до шестнадцати. Каждый предмет Ганеши обладает важным духовным значением. Они включают:

  • сломанный бивень;
  • водяная лилия;
  • булава;
  • диск;
  • чаша сладостей;
  • четки;
  • музыкальный инструмент;
  • посох или копье.

Бог грома и бурь

В индуистском мифе о сотворении мира бог Индра родился из уст изначального Бога или гигантского Пуруши. Он восседает на троне в грозовых облаках Сварги, или третьего неба, является правителем облаков и небес вместе со своей женой Индрани. В индийской мифологии облака приравниваются к божественному скоту, а звук грома во время штормов — это Индра, сражающийся с демонами, которые вечно пытаются украсть этих небесных коров. Дождь приравнивается к Богу, доящему свое стадо. Индра охватывает и контролирует вселенную, балансируя землю на ладони и манипулируя ею в соответствии со своей прихотью. Он создал реки и ручьи, придавая форму горам и долинам своим священным топором.

Бог обезьян

Индийский бог Хануман силен, полон доблести, с различными навыками и способностями. У него была только одна мысль — служить Господу Раме с величайшим смирением и преданностью. Как и многие индийские боги, Хануман имеет несколько вариантов происхождения. Один из них предполагает, что бог обезьян является сыном Шивы и Парвати.

Благодаря своей храбрости, настойчивости, силе и преданному служению Хануман считается совершенным символом самоотверженности и верности. Поклонение ему помогает человеку противостоять плохой карме, порожденной эгоистичными действиями. Он дарует верующему силу в его собственных испытаниях во время путешествия по жизни. Хануман также вызывается в борьбе с колдовством. Защитные амулеты с его изображением чрезвычайно популярны среди преданных.

Лакшми

Индийский бог богатства имеет женское начало. Лакшми — супруга и активная энергия Вишну. Она обладает четырьмя руками, которые символизируют правильные цели в жизни человека:

  • Дхарма;
  • Кама;
  • Артха;
  • Мокша.

Лакшми является богиней удачи, богатства, красоты и молодости.

В индийском эпосе «Махабхарата» описывается рождение богини. Однажды демоны и боги взволновали первобытный Молочный океан. Брахма и Вишну попытались успокоить бурные воды. Тогда из океана появилась Лакшми. Она была облачена в белые одежды и излучала красоту и молодость. На изображениях Лакшми обычно стоит или сидит на большом цветке лотоса. В ее руках голубой или розовый цветок и горшок с водой. Две другие руки благословляют верующих и осыпают их золотыми монетами. В храмовых декоративных скульптурах Лакшми изображается вместе со своим супругом Вишну.

Яма

Индийский бог смерти Яма — царь предков и окончательный судья о назначении душ. Он также известен как «сдерживающий», Претараджа (Царь призраков), Дхармараджа (Царь справедливости). В силу своей ответственности за принятие правильных решений, основанных на записях деяний человека, бог особенно связан с верховенством закона.

Яма является сыном Вивасваты, бога солнца. Его мать — Саранью-Самджна (совесть). Он не является карателем грешных душ, в отличие от богов подземного мира и мертвых, описанных в других культурах. Однако верующие боятся Яму. Страх внушают два его гигантских гончих пса. Это страшные существа с двумя парами глаз. Они призваны охранять путь, который ведет умерших к богу. Иногда собаки забирают провинившиеся или заблудшие души из мира людей.

На изображениях Яма предстает с кожей зеленого или синего цвета, облаченный в красное одеяние. Его экипаж — буйвол (или слон). В руках Ямы находится булава или жезл, сделанный Солнца, и петля, которая указывает на ловлю душ.

labuda.blog

Шива и Вишну — Одно. / Устраняем границы (Нет сектантству!) / Вайкунтха Ру

Из книги Свами Шивананды «Господь Шива и его почитание»
ШИВА И ВИШНУ — ЕДИНЫ

Шиваиты (шайвы) — преданные Господа Шивы. Вайшнавы — преданные Господа Вишну. Служение подразумевает упасану, или «сидение» подле Бога. Упасака — тот, кто выполняет упасану. Упасана, или арадхана, ведет к реализации Бога. Фанатичные вирашайвы испытывают ненависть к Господу Вишну, вайшнавам и Пуранам, касающимся Господа Вишну. Они никогда не заходят в храм Вишну. Они никогда не пьют воды из рук вайшнавов. Они никогда не повторяют имя Хари. Они дурно говорят о Господе Хари, вайшнавах и «Вишну-пуране». Они думают, что Господь Шива превосходит Господа Вишну. Они никогда не читают «Вишну-пурану». Не великая ли это глупость? Не является ли это глубоким заблуждением? Они не понимает истинной природы Господа Шивы и не имеют представления о истинной религии. Они — фанатики, слепо следующие своей религии, малопонимающие люди, ограниченные сектанты с пустым сердцем. Они подобны лягушке в колодце, не имеющей представления о огромном океане.

Фанатичный виравайшнава тоже не лучше. Он испытывает ненависть к Господу Шиве, шиваитам и шиваитским Пуранам, повествующим о Господе Шиве. Он никогда не заходит в храм Шивы. Он никогда не станет дружить с шиваитом. Он никогда не пьет воду из рук шиваита. Он поступает в точности также, как и фанатик-вирашайва. Плачевна также судьба такого человека.

В Шанкаранараянар Коиль (дистрикт Тирунельвели, Тамилнад) есть храм, где Божество одной половиной тела изображает Шиву, а другой половиной — Вишну. Глубинный смысл этого таков, что Господь Шива и Господь Вишну — едины. Шри Шанкарачарья также совершенно ясно сказал, что Шива и Вишну — единая всепроникающая Душа.

Легенда гласит, что при случае один набожный вирашайва заходил в храм в Шанкаранараянар Коиль, чтобы почтить Господа. Он предлагал благовония. Он затыкал ватой ноздри статуи Вишну, т.к. ароматный дым достигал также и Его носа. Вслед за этим виравайшнава входил в храм и также предлагал воскурения. Он затыкал ноздри Шиве, потому что дым достигал Его носа. Таковы фанатичные и умственно ограниченные сектанты! У преданного должно быть большое, открытое сердце. Он должен видеть свое покровительствующее Божество во всех аспектах Бога и во всех образах. У него сильная любовь к своему ишта-девате в начале, усиливающая его преданность (према-ништху) отдельному Божеству, но он также должен иметь подобную преданность и другим формам Господа.

Шива и Вишну — едины и выражают одну и ту же сущность. По сути Они едины и равны. Они — имена, данные различным аспектам единой всепронизывающей Высшей Души, или Абсолюта. «Шивасья хридайям вшинур вишношча хридайям шивах» («Вишну — сердце Шивы и подобно этому Шива — сердце Вишну»), — говорится в Упанишадах.

Сектантское почитание появилось сравнительно недавно. Шайва-сиддханте Кантачарьи всего лишь пятьсот лет. Вайшнавским культам Мадхвы и Шри Рамануджи — шестьсот и семьсот лет соответственно. Семьсот лет назад и раньше поклонение не было сектантским.

Брахма представляет творческий аспект; Вишну — сохраняющий (поддерживающий) аспект; а Шива — разрушающий аспект Высшего Начала (Параматмана). Это подобно тому, как вы надеваете различную одежду для различных ситуаций. Когда вы выполняете роль судьи, вы надеваете на себя соответствующий тип одеяния. Дома вы носите другой тип одежды. Когда вы служите в храме, вы надеваете другое одеяние. У вас различный характер в различных ситуациях. Также и Господь выполняет функцию творения, когда Он связан с раджасом, и Его именуют Брахмой. Он поддерживает мир, когда Он связан с caттва-гуной, и Его называют именем Вишну. Он разрушает мир, когда связан с тамо-гуной, и тогда Он именуется Шивой, или Рудрой.

Брахма, Вишну и Шива соотносятся с тремя авастхами, или состояниями сознания. В бодрствующем состоянии преобладает саттва. В состоянии сна преобладает раджас, а во время состояния глубокого сна преобладает тамас. Таким образом Брахма, Вишну и Шива — олицетворения (мурти) состояний сознания, именуемых джаграт, свапна и сушупти. Турия, или четвертое состояние сознания, является Парабрахманом. Состояние турии следует непосредственно за состоянием глубокого сна. Почитание Шивы будет наиболее эффективно в соединении с четвертым состоянием.

«Вишну-пурана» прославляет Вишну и в некоторых местах принижает положение Шивы. «Шива-пурана» возвеличивает Шиву и принижает положение Вишну. «Деви-Бхагаватам» прославляет Деви и принижает положение Брахмы, Вишну и Шивы. Это лишь увеличивает и усиливает преданность тому или иному Божеству в сердцах Его преданных. На самом деле нет превосходящего (главенствующего) Божества. Вы должны понимать сердце того, кто написал Пураны.

А теперь — о Храме ХариХары в Навадвипе:

Храм в ХариХара Кшетре

Давным-давно Господь явил Себя в этом храме как Харихара. Бхактивинода Тхакур пишет, что Божество это обнаружили в лесу, на восточном берегу Алакананды. «Хари» — значит «Вишну», «Хара» — «Господь Шанкара, Шива». Храм в Хари-Хара-кшетре

Даршан Божества можно получить днем, но не все время. Храм поддерживает одна из здешних семей. Если он закрыт, можно спросить у местных жителей, где найти пуджари.

Главное Божество – Хари-хара. Он наполовину темный (Вишну, Хари), наполовину белый (Шива, Хара). Рядом с Ним – вечные супруги Господа Вишну и Господа Шивы – Лакшми и Парвати. Кроме того, в храме установлены Божества Бурхо Шивы (что значит «Старый Шива») и Гопала, а также – отпечаток стопы Господа Вишну-Гададхары (подобный тому, которому поклоняются в Гае).

В Индии немного храмов Харихары. Один из них находится в Бихаре, на реке Падма, в месте под названием Гаджендра-мокша. Другой – в Раджастхане, в Осиане. Еще один – в Анегудде, в Южной Карнатаке.

Источник информации о Храме ХариХары в Навадвипе здесь.

Сделай мир лучше!
Расскажи об этом ВСЕМ!

Хотите скопировать статью на свой сайт (блог)? — Без проблем!
Не забудьте поставить _обратную ссылку_ на Vaikuntha.Ru !!!!

www.vaikuntha.ru

КТО ЖЕ БОГ -БРАХМА ВИШНУ ИЛИ ШИВА | Веданта Йога

КТО ЖЕ БОГ -БРАХМА ВИШНУ ИЛИ ШИВА

Когда-то в давно минувшие времена на берегу реки Сарасвати собрались великие мудрецы, чтобы совершить большое жертвоприношение Сатра. На таких собраниях обычно обсуждают темы, связанные с философией Вед. Мудрецы, собравшиеся на берегу Сарасвати, пытались найти ответ на такой вопрос: всем в материальном мире управляют три главных божества: Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива.
Но кто из них величайший? После долгого обсуждения всеми почитаемый мудрец Бхригу, сын Господа Брахмы, был послан испытать трех главных богов материального мира, а затем сообщить собранию, кто из них самый великий.

Бхригу Муни прежде всего отправился в обитель своего отца — на Брахмалоку. Три главных божества повелевают тремя материальными гунами: благостью, страстью и невежеством. По замыслу мудрецов [ , ] Бхригу должен был установить, кто из троих в полной мере обладает качеством благости. Желая испытать, насколько благостен Господь Брахма, Бхригу Муни намеренно не почтил отца ни поклоном, ни молитвой. ( Приветствуя отца или духовного учителя, нужно почтительно склониться перед ними и произнести молитвы ). Но Бхригу Муни нарочно не стал приветствовать Господа Брахму, чтобы посмотреть, как [же] он ответит на такое пренебрежение. Господь Брахма был разгневан дерзостью сына и ясно выразил свое недовольство. Он даже готов был проклясть Бхригу, но так как Бхригу был его сыном, Господь Брахма усилием своего великого разума все же подавил в себе гнев. Это означало, что, хотя в Господе Брахме преобладает гуна страсти, у него достаточно силы, чтобы ее обуздать. Гнев Господа Брахмы и его способность подавлять этот гнев уподобляют огню и воде. Стихия воды возникает из стихии огня, когда создается материальный космос, однако огонь можно потушить водой. Хотя Господь Брахма разгневался под воздействием гуны страсти, он все же смог противостоять ей, поскольку Бхригу Муни был его сыном.

Испытав Господа Брахму, Бхригу Муни отправился прямо на гору Кайласа, в обитель Господа Шивы, своего брата. Увидев мудреца, Господь Шива очень обрадовался и поднялся, чтобы обнять его. Но когда Господь Шива приблизился к мудрецу, тот отстранился.

— Дорогой брат, — сказал он, — ты так нечист, и твое тело всегда обсыпано пеплом. Прошу, не прикасайся ко мне.

Когда Бхригу Муни отказался обнять брата, обвинив его в нечистоплотности, Господь Шива очень разгневался. Говорят, что оскорбление можно нанести действием, мыслью или словом. Господа Брахму мудрец оскорбил мысленно. А Господа Шиву он оскорбил словами, обвинив в нечистоплотности. В Господе Шиве преобладает гуна невежества, и когда он услышал дерзкие слова мудреца, его глаза тотчас же налились кровью. Не помня себя от ярости, он схватил трезубец и хотел было убить Бхригу Муни. К счастью, рядом находилась супруга Господа Шивы, Парвати. В ней, как и в Господе Шиве, сочетаются три гуны, поэтому ее назывют Тригунамайи. Чтобы предотвратить беду, она пробудила в Господе Шиве благость. Пав к ногам супруга, Парвати ласковыми речами сумела уговорить его не убивать Бхригу Муни.

Спасенный от гнева Господа Шивы, Бхригу Муни отправился на планету Шветадвипа. Там он увидел Господа Вишну, возлежавшего на ложе из цветов. Рядом с Ним была Его супруга, богиня процветания, которая растирала Его лотосоподобные стопы. И тут Бхригу Муни намеренно совершил тягчайший грех, нанеся Господу Вишну оскорбление действием. Первое оскорбление Бхригу Муни нанес мысленно, второе — словами, а третье — действием. Каждое последующее оскорбление тяжелее предыдущего. Оскорбление словами тяжелее оскорбления, нанесенного в уме, но самым тяжким является оскорбление действием. Бхригу Муни совершил величайший грех, ударив Господа ногой в грудь на глазах у богини процветания. Господь Вишну всемилостлив. Он не разгневался на Бхригу Муни за его поступок, ибо Бхригу Муни был великим брахманом. Брахман заслуживает прощения, даже если очень виноват, и Господь Вишну подтвердил это Своим поведением. Говорят, однако, что с тех пор богиня процветания Лакшми перестала быть благосклонной к брахманам, и поэтому брахманы обычно очень бедны. Ударив Господа ногой в грудь, Бхригу Муни, безусловно, нанес Ему тяжкое оскорбление, но Господь Вишну так велик, что даже не обратил на это внимания. Мнимые брахманы, живущие в Кали-югу, очень гордятся тем, что великий брахман Бхригу Муни коснулся ногой груди Господа Вишну. Однако этот удар был величайшим оскорблением, хотя Господь Вишну в Своем великодушии не придал ему большого значения.

Вместо того , [запятая зачеркнута] чтобы разгневаться или проклясть Бхригу Муни, Господь Вишну тотчас же поднялся вместе со Своей супругой, богиней процветания, и почтительно приветствовал брахмана.

— Досточтимый брахман, — сказал Он, — твой приход для Меня величайшая честь. Сделай милость, посиди немного рядом со Мной на этих подушках. Я так сожалею, что не мог оказать тебе достойный прием. Я очень виноват перед тобой и прошу у тебя прощения. Ты так чист сердцем, так велик, что вода, которая омывала твои стопы, может очистить даже места паломничества. Поэтому Я прошу тебя очистить и планету Вайкунтхи, где Я живу вместе с Моими приближенными. О великий мудрец, Я почитаю тебя за отца и знаю, что твои стопы нежны, как лепестки лотоса, а Моя грудь тверда, как скала. Боюсь, что этот удар причинил тебе сильную боль. Позволь же Мне облегчить ее, — и Господь Вишну стал растирать мудрецу стопы. Одновременно Он продолжал говорить, обращаясь к Бхригу Муни:

— О досточтимый, ты освятил Мою грудь прикосновением своих стоп, и теперь Я уверен, что богиня процветания, Лакшми, с радостью останется там навсегда. — Лакшми также называют Чанчала. Это означает, что она не любит долго находиться в одном месте. Поэтому мы видим, как богатая семья через несколько поколений разоряется, а бедная, наоборот, богатеет. Лакшми, богиня процветания, в материальном мире является чанчалой, тогда как на планетах Вайкунтхи она всегда пребывает у лотосоподобных стоп Господа. Так как Лакшми не без основания называют чанчалой, Господь Нараяна не надеялся, что она всегда будет покоиться на Его груди, но теперь, когда Бхригу Муни своим прикосновением освятил грудь Господа, можно было не опасаться, что богиня процветания покинет Его. Бхригу Муни, однако, хорошо понимал, каково его положение и каково положение Господа, и был поражен поведением Верховной Личности Бога. На его глазах заблестели слезы благодарности, и к горлу подступил комок. Не в силах произнести ни слова, он молча стоял перед Господом.

Испытав Господа Брахму, Господа Шиву и Господа Вишну, Бхригу вернулся к великим мудрецам, сидевшим на берегу реки Сарасвати, и рассказал обо всем, что произошло. Внимательно выслушав его, мудрецы заключили, что из трех главных божеств Господь Вишну, бесспорно, величайший.

Бхагавата Пурана Шримад Бхагаватам 10.89

vedantayoga.ru

Брахма — Шива — Вишну

 

Существует много ложных представлений об «индуистской троице» — Брахме, Шиве и Вишну. Чаще всего словари определяют Брахму как «главного члена индуистской троицы». Другие источники говорят о Божественном триумвирате, состоящем из равноправных богов. Сам термин «троица», «триединство» свидетельствует о попытке применить христианскую теологию к ведической литературе на манер раннего христианского миссионерства. Пионер индологии сэр Вильям Джонс однажды прокомментировал это так:
«Весьма достойные уважения местные жители уверяли меня, что один или два миссионера дошли в своем рвении обратить всех язычников до такого абсурда, что стали утверждать, будто индусы даже сейчас уже почти христиане, потому, что их Брахма, Вишну, Махеша (Шива) есть не что иное, как христианская Троица. Трудно сказать, чего в этом утверждении больше: глупости, невежества или отсутствия набожности».
Во всяком случае, Веды не поддерживают эти широко распространенные теории. Они определяют эти три личности как гуна-аватары, повелители гун природы. Брахма творит материальную вселенную и управляет гуной страсти. Вишну поддерживает вселенную и управляет гуной добродетели, а Шива разрушает вселенную и управляет гуной невежества.
Брахма — джива, наделенная необыкновенным могуществом, первое живое существо, родившееся во вселенной. Его жизнь длится столько же, сколько и жизнь вселенной, а когда она разрушается, он умирает. По сравнению с человеком, он живет, действительно, долго:
«По земному исчислению тысяча веков составляет один день Брахмы, и столь же долго длится его ночь. В начале дня Брахмы множество существ появляется на свет, а с наступлением ночи все они уничтожаются».
Однако Брахма-самхита сравнивает Брахму с драгоценным камнем, чей блеск — это не что иное, как отраженный свет солнца. Брахма творит космическое проявление под руководством и по внушению Бхагавана, Верховной Личности Бога.
Шива отвечает за разрушение вселенной, когда приходит время сделать это. Он также отвечает за тамо-гуну (гуну невежества), но из этого не следует, что сам он невежествен. Одно из его имен — Ашутоша, оно означает, что ему легко угодить. Шива принимает поклонение от самых падших, включая духов и демонов, поклоняющихся ему ради получения материальных благ, которые и так легко обрести. Бхагавата Пурина (12.13.16) утверждает: вайшнаванам йатха шамбхух: «Шива — величайший из вайшнавов или преданных Вишну».
В Падма-пуране Шива обращается к своей жене с такими словами:
«Моя дорогая Парвати, есть много способов поклонения, но из всех, поклонение Верховной Личности (Бхагавану) считается наивысшим. Но даже выше, чем поклонение Верховному Бхагавану, стоит поклонение Его преданным».
Вишну — это экспансия Бхагавана Кришны, которая является источником всех Его инкарнацией. Существует множество экспансий Вишну, и все они суть одна Верховная Личность, Бхагаван. Одна из них поддерживает Вселенную и управляет саттва-гуной (гуной благости). Из трех гуна-аватар Вишну единственный, кто может даровать освобождение из самсары (харим вина наива сритим таранти). Поэтому неверно считать, что преданность Брахме или Шиве сопоставима с преданностью Вишну и приносит человеку то же благо; с уровня тамаса или раджаса едва ли можно осознать Абсолютную Истину. Гуна благости служит как бы трамплином, воспользовавшись которым человек может подняться над всеми гунами и восстановить свои чистые отношения с Верховным трансцендентным Бхагаваном. Так как и Брахма, и Шива — это экспансии Вишну, мы можем согласиться с наблюдением Луиса Рену: «Фактически, индуизм как религия, в строгом смысле этого слова, может быть почти сведен к вишнуизму».

 

Сатсварупа дас Госвами

veda.co.ua

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *